Bouddha (Siddhartha Gautama) : biographie, idées et héritage

Qui était le Bouddha ?

Le Bouddha, de son nom Siddhartha Gautama (v. 480-400 av. J.-C. selon la majorité des historiens actuels, v. 563-483 selon une datation plus ancienne), est un sage et maître religieux indien, fondateur du bouddhisme, qui a enseigné que la souffrance naît de l’attachement et qu’une voie de discipline, de méditation et de sagesse permet de s’en libérer. « Bouddha » n’est pas un nom mais un titre : il signifie « l’Éveillé », celui qui a vu les choses telles qu’elles sont.

On l’appelle aussi Shakyamuni, « le sage des Shakyas », du nom de son clan, et Gautama (en pali Gotama), du nom de sa lignée. Aucun document écrit ne date de son vivant : son enseignement, transmis oralement par ses disciples, n’a été mis par écrit que plusieurs siècles après sa mort.

Le Bouddha en résumé

Né dans une famille aristocratique du clan des Shakyas, au pied de l’Himalaya, Gautama quitte, à 29 ans selon la tradition, sa vie de chef de famille pour devenir ascète errant. Après des années de méditation et de mortifications, il atteint l’Éveil vers 35 ans à Bodh-Gaya, puis enseigne une quarantaine d’années dans la plaine du Gange, à des rois comme à des marchands ou à des mendiants. Sa doctrine tient dans les quatre nobles vérités : la souffrance, son origine dans la soif, sa cessation possible, et la voie qui y mène. Il meurt vers 80 ans à Kushinagar.

• Naissance : vers 480 av. J.-C. (ou vers 563 selon la datation ancienne), à Lumbini, dans l’actuel Népal, selon la tradition
• Mort : vers 400 av. J.-C. (ou vers 483), à Kushinagar, dans l’actuel Uttar Pradesh, à 80 ans selon la tradition
• Origine : indienne (clan des Shakyas, aux confins de l’Inde et du Népal actuels)
• Courant ou école : fondateur du bouddhisme ; issu du mouvement des ascètes errants (shramana)
• Œuvres principales : aucun écrit ; ses discours (sutta) et ses règles monastiques sont transmis par le canon pali et ses parallèles chinois, mis par écrit vers le Ier siècle av. J.-C.
• Idée la plus connue : la souffrance naît de l’attachement, et la voie du milieu permet de s’en libérer

Le prince qui quitta son palais

Gautama naît dans le clan des Shakyas, une petite communauté de riziculteurs installée près de l’actuelle frontière entre l’Inde et le Népal, dont la ville principale est Kapilavastu. Son père, Shuddhodana, est un aristocrate de la caste guerrière ; les biographies tardives en font un roi, mais les historiens pensent plutôt à un chef élu d’une sorte de république aristocratique. Vers 250 av. J.-C., l’empereur Ashoka fait dresser à Lumbini une colonne dont l’inscription désigne le lieu comme celui où naquit le Bouddha, sage des Shakyas : c’est l’une des plus anciennes traces matérielles de sa mémoire. Ses dates restent débattues : lors d’un colloque tenu en 1988, la majorité des spécialistes ont placé sa mort, à vingt ans près, autour de 400 av. J.-C.

Les textes anciens disent peu de chose de sa jeunesse. Ils rapportent seulement qu’il prit conscience que sa vie était soumise à la vieillesse, à la maladie et à la mort, et qu’il voulut chercher mieux, contre l’avis de ses parents, qui pleuraient de le voir partir. Le célèbre récit des « quatre rencontres », un vieillard, un malade, un cadavre et un ascète, vient de biographies tardives, dont la Nidanakatha (Ve siècle de notre ère). La tradition le marie à Yashodhara et lui donne un fils, Rahula, qu’il laisse derrière lui en partant.

Devenu ascète errant, il suit l’enseignement de deux maîtres de méditation, Alara Kalama puis Udaka Ramaputta, atteint chez chacun l’état le plus élevé qu’ils enseignent, et les quitte, insatisfait. Il pratique ensuite des austérités extrêmes, jusqu’à ce que ses os se voient sous la peau, puis comprend qu’elles ne mènent nulle part. Il accepte de nouveau de la nourriture, ce qui lui vaut d’être abandonné par ses cinq compagnons. Assis sous un figuier, l’arbre de l’Éveil, à Bodh-Gaya, il atteint l’Éveil.

Il prononce son premier sermon au parc aux Gazelles de Sarnath, près de Bénarès, devant ses cinq anciens compagnons. Pendant quarante ou quarante-cinq ans, il parcourt la plaine du Gange, protégé par les rois de Magadha et de Kosala, fonde une communauté de moines puis, à la demande de sa tante et mère adoptive Mahaprajapati, de moniales. Ses dernières années sont assombries par le schisme de son cousin Devadatta. Malade, il refuse de désigner un successeur : l’enseignement et la discipline seront les seuls guides de la communauté. Il meurt à Kushinagar, et ses restes sont partagés entre plusieurs peuples, qui les enferment dans des tumulus, les stupa.

Les idées clés

Les quatre nobles vérités. Le premier sermon pose un diagnostic en quatre temps, que la tradition compare à celui d’un médecin. La souffrance existe : le mot pali dukkha désigne moins la douleur que l’insatisfaction, le caractère précaire de tout ce qui commence et finit. Elle a une origine : la soif, ce désir avide entretenu par l’ignorance. Elle peut cesser : c’est le nirvana, littéralement l’« extinction » du feu de ces passions, et non l’anéantissement de la personne. Il existe enfin une voie pour y parvenir.

La voie du milieu. Cette voie évite deux extrêmes que Gautama a lui-même connus : la vie de plaisirs du palais et l’ascèse qui épuise le corps. Elle est décrite comme un « noble chemin octuple » qui associe une discipline morale (parole, action et moyens d’existence justes), une discipline de l’esprit (effort, attention et concentration justes) et une sagesse (vue et intention justes). On ne cherche pas la vérité pour elle-même, mais pour soigner.

L’absence de soi. C’est la thèse qui le distingue le plus nettement des autres écoles indiennes. Ce que nous appelons « moi » n’est qu’un assemblage changeant de cinq agrégats : le corps, les sensations, les perceptions, les dispositions mentales et la conscience. Aucun n’étant permanent, aucun ne peut être un soi. La souffrance vient de ce que nous nous approprions ces processus en disant « moi » et « à moi ». Les textes comparent la personne à un char, qui n’est rien d’autre que l’agencement de ses pièces.

La production conditionnée. Rien n’existe par soi-même : chaque phénomène apparaît en dépendance d’autres conditions et disparaît quand elles cessent. L’ignorance conditionne l’attachement, qui conditionne de nouvelles naissances et de nouvelles souffrances. Le bouddhisme ancien conserve les notions indiennes de renaissance et de karma, mais il les moralise : le karma n’est pas le geste rituel, c’est l’intention qui l’anime.

L’examen plutôt que la croyance. Aux habitants d’un village troublés par des prédicateurs rivaux, le Bouddha conseille, dans le discours aux Kalamas, de ne pas accepter une doctrine sur la foi de la tradition, des écritures, du raisonnement abstrait ou du prestige d’un maître, mais d’après ce que l’on constate soi-même mener au bien. Il refuse de même de répondre aux questions métaphysiques sans portée pratique : un homme blessé par une flèche empoisonnée qui exigerait de connaître le nom de l’archer avant de se laisser soigner mourrait avant d’avoir sa réponse.

Une œuvre en contexte : le sermon de Bénarès

Le discours de la « mise en mouvement de la roue de la Loi » (Dhammacakkappavattana Sutta) est, selon la tradition, le premier enseignement du Bouddha, prononcé quelques semaines après l’Éveil, au parc aux Gazelles de Sarnath. Ses auditeurs sont les cinq ascètes qui l’avaient quitté parce qu’il avait renoncé aux mortifications. Le sermon commence précisément par là : il y a deux extrêmes à éviter, la recherche des plaisirs, vulgaire, et la mortification, douloureuse et sans profit ; le Tathagata, « celui qui est ainsi venu », nom que le Bouddha se donne, a découvert la voie du milieu. Suivent les quatre nobles vérités et le chemin octuple.

Conservé en pali et dans plusieurs versions parallèles, le texte n’a été mis par écrit que des siècles plus tard, au Sri Lanka vers le Ier siècle av. J.-C., après une longue transmission orale par récitation collective. Les spécialistes discutent de son degré de fidélité aux paroles mêmes du Bouddha, mais il expose un schéma que toutes les écoles bouddhistes reconnaissent. Selon les mêmes sources, les cinq ascètes deviennent ses premiers disciples. La roue, symbole de cette Loi mise en mouvement, figure aujourd’hui sur le drapeau de l’Inde, reprise du chapiteau d’Ashoka à Sarnath.

Les critiques et les débats

Les objections indiennes. Les brahmanes reprochent au Bouddha de rejeter l’autorité des Védas, les textes sacrés de l’Inde, et d’accueillir dans sa communauté des hommes de toute caste. Les philosophes partisans d’un soi éternel, l’atman, lui opposent une objection restée classique : s’il n’y a pas de soi, qui renaît, et qui récolte les fruits de ses actes ? La réponse bouddhiste, une continuité causale sans propriétaire, a nourri des siècles de débats.

Philosophe, sage ou fondateur de religion ? Pour certains interprètes modernes, le Bouddha est un penseur rationnel, presque empiriste, qu’une lecture rapide du discours aux Kalamas transforme parfois en libre-penseur ; le moine Bhikkhu Bodhi a mis en garde contre ce contresens, rappelant que le même texte conclut à une morale exigeante. Pour d’autres, son enseignement vise une libération qui échappe à l’analyse. Les lectures occidentales sécularisées écartent souvent la renaissance et le karma, que le Bouddha des textes anciens enseignait pourtant.

Les citations apocryphes. Le Bouddha est l’un des auteurs les plus cités à tort. La phrase selon laquelle garder sa colère revient à saisir une braise pour la lancer sur autrui, en se brûlant soi-même, vient en réalité d’un commentateur du Ve siècle de notre ère, Buddhaghosa, et lui a été attribuée au XXe siècle. Le canon ancien contient pourtant des formules aussi fortes, comme ce verset du Dhammapada, dans la traduction de Fernand Hû (1878) : « Ce qui fait cesser ici-bas les haines, ce n’est aucunement la haine, mais bien l’absence de haine. »

Ce qu’il en reste aujourd’hui

Le bouddhisme s’est répandu de l’Inde à Sri Lanka et à l’Asie du Sud-Est, où domine l’école du Theravada, puis en Chine, en Corée, au Japon, au Viêt Nam et au Tibet, sous les formes du Grand Véhicule. Le Vesak, qui célèbre, dans les pays du Theravada, la naissance, l’Éveil et la mort du Bouddha, est l’une des grandes fêtes de l’Asie.

En Europe, Schopenhauer relève au XIXe siècle la parenté entre sa propre philosophie de la volonté et les quatre nobles vérités. On rapproche souvent la doctrine du non-soi du moi conçu comme un faisceau de perceptions par David Hume. Plus récemment, la méditation de pleine conscience, détachée de son cadre religieux, est entrée à l’hôpital : en 1979, Jon Kabat-Zinn fonde à l’université du Massachusetts une clinique de réduction du stress qui s’en inspire.

Ce qu’un investisseur ou un trader peut en tirer

Le diagnostic du Bouddha éclaire une des fautes les plus coûteuses en finance : l’attachement. Celui qui a besoin qu’une position lui donne raison cesse de voir le marché tel qu’il est et le voit tel qu’il le désire. Les travaux de Daniel Kahneman et Amos Tversky sur l’aversion à la perte, résumés par la théorie des perspectives, décrivent en langage expérimental ce que la tradition bouddhiste appelle la soif : on garde une perte pour ne pas avoir à l’accepter, on coupe un gain trop tôt par peur de le perdre. L’impermanence est une donnée de base de tout marché : aucune tendance, aucun régime de volatilité, aucune corrélation n’est acquise.

La voie du milieu se traduit simplement : ni le jeu frénétique qui cherche l’excitation, ni l’ascèse qui fige par peur de perdre. Le discours aux Kalamas fournit une règle d’hygiène intellectuelle : ne rien accepter sur la seule autorité d’un gourou, d’une rumeur ou d’une tradition, mais vérifier. Un discours adressé aux laïcs, le Sigalovada Sutta, conseille même de partager ses ressources en quatre : une part pour vivre, deux pour son activité, la dernière mise de côté pour les temps difficiles. Ce n’est pas une stratégie d’investissement, mais déjà l’idée d’une réserve pour traverser l’adversité.

Questions fréquentes

Pour aller plus loin

• Épictète, qui enseignait lui aussi à se défaire de ce qui ne dépend pas de nous
• Épicure, autre médecin de l’âme qui voulait délivrer de la souffrance
• Héraclite, pour qui rien ne demeure : l’impermanence vue de Grèce
• L’économie comportementale, ou comment nos désirs et nos peurs faussent nos décisions
• La place de l’argent dans notre société, à relire à la lumière du détachement bouddhiste