Baruch Spinoza : biographie, idées et héritage

Qui était Baruch Spinoza ?

Baruch Spinoza (1632-1677) est un philosophe néerlandais d’origine juive portugaise, auteur de l’Éthique et du Traité théologico-politique, connu pour avoir identifié Dieu à la Nature et défendu la liberté de penser. Exclu de la communauté juive d’Amsterdam à vingt-trois ans, il vit modestement du polissage de lentilles optiques et construit un système où tout, des astres aux passions humaines, obéit à une nécessité que la raison peut comprendre.

Son œuvre a fait scandale pendant plus d’un siècle : « spinoziste » voulait dire athée. Elle est devenue l’une des sources de la critique moderne de la Bible, de la laïcité et d’une morale fondée sur la joie plutôt que sur la crainte.

Baruch Spinoza en résumé

Né dans une famille de marchands séfarades réfugiés à Amsterdam, Spinoza reçoit une éducation juive traditionnelle, découvre Descartes et le latin, puis est frappé en 1656 d’un herem, une excommunication, jamais levé. Il vit ensuite à Rijnsburg, Voorburg et La Haye, entouré d’un petit cercle d’amis. Il publie de son vivant un exposé de Descartes (1663) et, anonymement, le Traité théologico-politique (1670). L’Éthique, rédigée à la manière des géomètres, paraît après sa mort en 1677. Sa thèse centrale : il n’existe qu’une seule substance, Dieu ou la Nature, et la liberté consiste à comprendre la nécessité.

• Naissance : 24 novembre 1632, Amsterdam (Provinces-Unies)
• Mort : 21 février 1677, La Haye
• Nationalité : néerlandaise, d’origine juive portugaise
• Courant : rationalisme du XVIIe siècle
• Œuvres principales : Traité théologico-politique (1670), Éthique (1677, posthume), Traité politique (inachevé, 1677)
• Idée la plus connue : Dieu ou la Nature (Deus sive Natura) : une seule substance, dont tout découle nécessairement

Le marchand d’Amsterdam devenu polisseur de verres

Baruch Spinoza, Bento en portugais, Benedictus en latin (les trois prénoms signifient « béni »), naît le 24 novembre 1632 à Amsterdam. Sa famille appartient à la communauté des Juifs portugais, descendants de convertis de force qui ont fui l’Inquisition pour une République des Provinces-Unies alors plus tolérante que le reste de l’Europe. Son père, Michael, est un négociant en vue de la communauté. Le garçon suit l’école Talmud Torah, apprend l’hébreu et lit les commentateurs médiévaux, dont Maïmonide, mais doit interrompre ses études vers dix-sept ans pour travailler dans l’entreprise familiale d’importation.

À la mort de son père, en 1654, il reprend l’affaire avec son frère Gabriel. À la même époque, il apprend le latin auprès de Franciscus van den Enden, ancien jésuite aux idées radicales, qui lui ouvre la philosophie moderne et surtout Descartes. Le 27 juillet 1656, la communauté prononce contre lui le herem le plus sévère de son histoire, sans jamais le lever. Le texte évoque des hérésies abominables sans les préciser ; on suppose qu’il niait déjà l’immortalité de l’âme, la providence et l’origine divine de la Loi. L’anecdote d’un fanatique qui l’aurait frappé d’un coup de couteau, dont il aurait gardé le manteau troué, n’est rapportée que par des biographes tardifs et n’a laissé aucune trace dans les archives.

Spinoza quitte le commerce et gagne sa vie en polissant des lentilles pour lunettes et microscopes, travail dont Huygens loue la qualité. Vers 1661, il s’installe à Rijnsburg, près de Leyde, parmi les collégiants, protestants sans clergé. Il y reçoit la visite d’Henry Oldenburg, secrétaire de la Royal Society de Londres, avec qui il correspondra longtemps. En 1663, il part pour Voorburg et publie, sous son nom, les Principes de la philosophie de Descartes, son seul livre signé de son vivant. Il travaille déjà à l’Éthique.

La République change de climat. Dès 1665, inquiet des pressions de l’Église réformée sur la liberté de penser, Spinoza met l’Éthique de côté pour un livre de combat. En 1668, son ami Adriaan Koerbagh, qui a publié des thèses proches des siennes en néerlandais, est condamné et meurt en prison l’année suivante. Spinoza fait paraître en 1670, sans nom d’auteur et sous un faux lieu d’édition, le Traité théologico-politique, aussitôt dénoncé par les synodes. Il s’installe la même année à La Haye. En 1672, l’« année du désastre », Louis XIV envahit les Provinces-Unies et le grand-pensionnaire Johan de Witt, chef du parti républicain, est massacré par la foule avec son frère. Selon ce que Spinoza confia plus tard à Leibniz, qui le nota, il voulut afficher près des lieux du meurtre un papier portant Ultimi barbarorum, « les derniers des barbares », et son logeur l’en empêcha en fermant la porte à clé.

En 1673, il décline une chaire à l’université de Heidelberg, par souci de son indépendance. En 1675, il renonce à faire imprimer l’Éthique, devant les rumeurs qui le présentent comme l’auteur d’un livre athée. Leibniz lui rend visite à La Haye en 1676. Malade des poumons, peut-être aggravé par la poussière de verre, il meurt le 21 février 1677, à quarante-quatre ans. Ses amis publient la même année ses Opera posthuma, dont l’Éthique, le Traité politique inachevé, le Traité de la réforme de l’entendement et sa correspondance.

Les idées clés

Une seule substance : Dieu ou la Nature. Une substance est ce qui existe en soi et se conçoit par soi. Spinoza démontre qu’il ne peut y en avoir qu’une, infinie, qu’il nomme Dieu, et que nous connaissons sous deux de ses attributs, la pensée et l’étendue ; tout le reste, les corps, les esprits, nous-mêmes, en est une modification, un « mode ». Un corps et l’idée de ce corps sont une seule et même chose, exprimée sous deux attributs : l’esprit n’agit pas sur le corps, ni le corps sur l’esprit. Ce Dieu n’est ni une personne, ni un juge, ni un créateur qui aurait pu ne pas créer : le monde découle de sa nature comme les propriétés du triangle découlent de sa définition. D’où la formule de la quatrième partie de l’Éthique (préface et démonstration de la proposition 4) : Dieu ou la Nature, Deus seu Natura ou Deus sive Natura. Il n’y a ni miracle, ni hasard, ni fin poursuivie par la Nature ; croire qu’elle agit en vue de l’homme est, pour Spinoza, le préjugé dont naissent les superstitions.

Le désir, essence de l’homme. Toute chose tend à durer : « Chaque chose, autant qu’il est en elle, s’efforce de persévérer dans son être » (Éthique, III, proposition 6, trad. Charles Appuhn). Cet effort, le conatus, s’appelle chez l’homme appétit, et désir quand il s’accompagne de conscience ; Spinoza fait du désir l’essence même de l’homme. Nous ne désirons pas une chose parce qu’elle est bonne : nous la jugeons bonne parce que nous la désirons. La joie est le passage à une puissance d’agir plus grande, la tristesse le passage à une puissance moindre ; l’amour, la haine, l’espoir, la crainte, l’envie se dérivent de ces trois affects premiers, désir, joie et tristesse, avec une rigueur de naturaliste.

La liberté comme compréhension. Spinoza nie le libre arbitre : nous agissons selon des causes, comme tout le reste de la Nature. « Les hommes se trompent en ce qu’ils se croient libres », écrit-il, parce qu’ils ont conscience de leurs actions et ignorent les causes qui les déterminent (Éthique, II, scolie de la proposition 35). La liberté n’est donc pas l’absence de causes, mais le fait d’agir selon sa propre nature plutôt que sous l’effet des passions. Une passion cesse d’en être une dès que nous en formons une idée claire : comprendre pourquoi l’on a peur, c’est déjà moins subir la peur.

La liberté de philosopher. Le Traité théologico-politique lit la Bible comme un document historique : les prophètes avaient une imagination vive, non une science supérieure, et l’Écriture enseigne l’obéissance et la charité, pas la vérité spéculative. La conséquence est politique : l’État doit régler les actes, non les opinions, et la paix publique est menacée quand on interdit de penser. Spinoza voit dans la démocratie le régime le plus naturel, celui où chacun garde le plus de sa liberté.

Une œuvre en contexte : l’Éthique démontrée selon l’ordre géométrique

Spinoza travaille à l’Éthique pendant une quinzaine d’années, de 1661 environ à 1675. Le titre complet annonce la méthode : Ethica ordine geometrico demonstrata. Comme dans les Éléments d’Euclide, chaque partie commence par des définitions et des axiomes, puis enchaîne des propositions démontrées, ponctuées de scolies, remarques où l’auteur parle plus librement. Ce choix n’est pas un ornement : si tout découle nécessairement de Dieu, la meilleure manière d’exposer le monde est la déduction. Spinoza annonce dans la préface de la troisième partie qu’il traitera des actions et des appétits humains comme s’il s’agissait de lignes, de surfaces et de solides.

Les cinq parties suivent un trajet. La première traite de Dieu, la deuxième de l’esprit et de la connaissance, la troisième des affects, la quatrième de la servitude de l’homme, c’est-à-dire de son impuissance devant les passions, la cinquième de la liberté. Le livre s’achève sur la béatitude, cette joie qui naît de la connaissance de soi, de Dieu et des choses, et que Spinoza appelle amour intellectuel de Dieu. Sa dernière phrase est restée célèbre : « tout ce qui est beau est difficile autant que rare » (Éthique, V, scolie de la proposition 42, trad. Appuhn).

Spinoza renonce à la publier en 1675, par prudence. L’ouvrage paraît en latin dans les Opera posthuma de 1677, avec une traduction néerlandaise, et il est rapidement interdit. Il circule pourtant dans toute l’Europe savante.

Les critiques et les débats

Athée ou ivre de Dieu ? Pour ses contemporains, nier un Dieu personnel, la providence et les miracles revient à l’athéisme ; Pierre Bayle, dans son Dictionnaire historique et critique (1697), le présente comme un athée de système. En 1785, la querelle du panthéisme éclate en Allemagne quand Jacobi rapporte que Lessing s’est déclaré spinoziste, et les romantiques font de Spinoza un penseur religieux. Les commentateurs se partagent encore : certains parlent de panthéisme, tout est Dieu ; d’autres de panenthéisme, tout est en Dieu ; d’autres d’un naturalisme qui garde le mot « Dieu » par prudence ou par fidélité.

Le déterminisme et la morale. Si tout est nécessaire, peut-on encore blâmer ou louer ? Le marchand calviniste Willem van Blijenbergh le lui objecte dans une correspondance sur le mal, au milieu des années 1660. Spinoza répond que le mal n’est rien de positif et que le méchant reste nuisible, donc à combattre, même s’il n’est pas libre de ne pas l’être. Beaucoup jugent cette réponse cohérente mais coûteuse pour la notion de responsabilité.

Leibniz et la nécessité. Leibniz, qui l’a lu de près et visité, redoute un monde sans choix divin, où rien n’aurait pu être autrement. Sa philosophie des mondes possibles est en partie une réponse à Spinoza, ce qui n’empêche pas les historiens de relever les ressemblances entre les deux systèmes.

Ce qu’il en reste aujourd’hui

Spinoza est l’un des fondateurs de l’exégèse historique de la Bible et de la défense moderne de la liberté d’expression. Hegel, Nietzsche, Einstein, qui déclarait en 1929 croire au Dieu de Spinoza plutôt qu’à un Dieu qui se soucie du destin des hommes, et une partie de la philosophie française du XXe siècle, de Gilles Deleuze à Louis Althusser, l’ont revendiqué. L’historien Jonathan Israel en a fait la figure centrale des « Lumières radicales ». Les neurosciences des émotions, avec Antonio Damasio, ont aussi retrouvé dans l’Éthique une conception unifiée du corps et de l’esprit.

Ce qu’un investisseur ou un trader peut en tirer

Spinoza a écrit une des descriptions les plus précises des passions qui font les marchés. L’espoir, dit-il, est une joie inconstante née de l’image d’une chose future dont l’issue est douteuse, la crainte une tristesse inconstante de même nature ; l’un ne va jamais sans l’autre. Il montre aussi que nous imitons les affects de nos semblables : imaginer qu’un autre éprouve une émotion suffit à nous la faire éprouver (Éthique, III, proposition 27). C’est, deux siècles avant la psychologie des foules de Gustave Le Bon, une théorie de la contagion qui éclaire la formation des bulles et des krachs.

La leçon pratique tient dans sa méthode : comprendre plutôt que se lamenter. Une perte vécue comme une injustice du marché reste une passion ; analysée dans ses causes, elle devient une information. Spinoza ne promet pas d’échapper aux affects, il propose de les connaître assez pour ne pas en être l’esclave, ce qui ressemble beaucoup à ce que les praticiens appellent la discipline. Les travaux de Daniel Kahneman sur les biais ont donné à cette intuition une base expérimentale.

Questions fréquentes

Pour aller plus loin

• Thomas Hobbes, l’autre théoricien du droit naturel, dont Spinoza tire une politique de la liberté
• Hegel, pour qui il faut d’abord être spinoziste pour philosopher
• Friedrich Nietzsche, qui saluait en Spinoza un précurseur dès 1881
• Sénèque et les stoïciens, dont l’Éthique prolonge l’idée d’une liberté par la connaissance
• L’économie comportementale, ou comment les passions faussent nos décisions